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上古儒道同源，用班固的话说，儒家者流,盖出于司徒之官,助人君顺阴阳明教化者也,游文于六经之中,留意于仁义之际,祖述尧舜（《汉书·艺文志》）。

《文言》却将其拆解为元，亨，利，贞，并加以概念化，对应植物从种子萌芽、开枝散叶到瓜熟蒂落直至复归土地的四季轮回，隐喻天（乾）本身即是一个生生不息的大生命，原文本的巫术色彩被彻底清除。换言之，这里对父权的放弃乃是对神权之父权化而做的交换，本质是父权的神权化。

这后面，是因为宗法制的家天下实际是政治组织与社会组织矛盾统一的双重结构。这可能是由于多利安人的部落组织phylai中没有某一家独大，无须建构其与某种神灵的特殊联系以强化其权威，因此也就不曾建构起一个具有绝对性的神灵。秦并天下后以法为教以吏为师的治理方式与社会理念及权力严重对立，导致治理成本奇高，于是严刑峻法、苛捐杂税与文化冲突各种矛盾叠加，终于二世而亡。《易传·系辞》则加以抽象提升曰：天地絪緼，万物化醇。天地之交何解？虞翻注归妹彖辞曰：天地交，以离日坎月战阴阳。

但是，一种既能解释现实的苦难，也能昭示未来的光明的理论叙事，对于巴比伦之囚来说应该是比维持犹太人身份更急切也更深层的需要。最核心的内容，就是明确嫡长子继承制，辅以系列的礼乐制度，尊父卑子、尊天子卑诸侯，以维护和强化周天子天下之大宗的地位，即王权化的父权或父权化的王权。这一段对于百家争鸣的心理状态与行为样态描绘得十分精彩。

其义为： 1．‘道通为一，即是从道的观点看来并无分别。接着，再由六骸、四肢、九窍的形骸之我，点出一个真君。我们面对死生时，应扬弃悦生恶死的观念。生命的出现与消失，犹如四时的运转一般，乃是大化中的一个过程，了解这一个生命流变的真相，也可不必过于执着死生的忧喜。

许多人在迷糊中而不知道自己的迷糊，犹如在梦中而不知道自己在做梦。影子和蛇皮看起来相似，其实不然。

本段最后又归结到以明的方法——使相对者互明。是非的造作，反而把存有的真相隐蔽了。无待就是指对外境无所依赖，无论在任何情况下，精神都能独立自由、逍遥自适。立言之间，举意构思，即包括始终，但言不顿彰，且又笔端鼓舞，故观者茫然不知其脉络耳。

故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也。杂多的概念都是人为设定的，天地万物本来无所谓此，亦无所谓彼。郭象注说：夫声不可胜举也。其重点即落在这四个层次上的批评。

有人以为地籁高过于人籁，天籁又高过于地籁，其实三籁并没有价值的区别，它们都是天地间自然的音响，犹如一曲交响乐，天籁与人籁相应，自日月星辰、山河大地至于人身是一个大和谐。庄子的意思是指出昭文精于鼓琴，在广大的音乐世界中，只算是小成。

昭文、师旷、惠子三人的技艺固然专精，但都是小成之人（即《天下》篇所说的一曲之士）。上文儒、墨之辩，以是其所非而非其所是，就是拘于一隅的闭封心灵所形成。

葆光即含藏光明，培养空明灵觉之心，使它凝聚内在的涵量。万窍怒号虽然说影射着百家争鸣，但是这两者之间却有很大的不同：万窍都是虚空的。地籁的籁，就是意指空虚的地方所发出的音响。这里说到事物本然的情形是如何地被隐蔽，语言功能是如何地被误用，以至于我们所看到的只是主观是非真伪的争论（《齐物论》中所说的是非，都是指主观性的争论，如惹是生非的是非）。他说这话的目的，只在于弃差别而归同一，弃对立而求调和，弃分歧而归整体。庄子从现象界中层层上溯，作根源性的探究——宇宙最初的形态：有‘有也者，有‘无也者。

所谓大小寿夭，都是在有限的时空中比较得来的，若从无穷的时空观点看来，所有性质的差别都只有相对的意义。方生方死，方死方生，正说明事物在倏忽起伏地变化发展着。

《齐物论》开始便开出吾丧我的境界，以示破除我见我执，而以真实的自我（吾、真宰、真君），神游于无封、无境的辽阔之境域中。刚才说过彼、此是对待产生的，而对待关系又非恒定的，例如我和他是个对称，站在我的立场，我是此，他是彼。

这样一来，语言文字的功能又受了限制。常人以秋毫之末为小，但和感官不能觉察之极细微的东西比起来，它就显得十分巨大了。

不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。被封住的心灵，只知拘泥于琐细，斤斤计较差别。正如同瞎子摸象，仅仅依据自己所把握的一面去下判断，而不能作通盘观察，以求了解别方面的实况。彼是指火与日，即是说，影子和阳光一样，徜徉活动。

丧我的我，也就是种种情绪所执着的假我。新生事物的组成，就包含了原有事物的分离消解之因素。

而情绪的反应，也如暴风吹刮的浮云，喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态，时而发表自己的意见便扬扬自得，时而聆听别人的观点便深深不满，时而批评别人的理论便喜形于色，时而见他人批驳便气愤不已。这也就是因任自然的道理（亦因是也）。

往前推溯，更有未曾有无的无。一切事物都在对待的关系中，而一切事物又不断地流转，因而对待关系也不断地变换。

但这不是庄子最后的主张，他最终的观点是：天地一指也，万物一马也。归结地说，庄子主张： 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。既然如此，我们的心灵应该超拔对立的关系（莫得其偶）。方生方死，方死方生和方可方不可，方不可方可是对等语句，前者形容事象或存在物的变化不息，后者意指对事象或存在物所作的价值判断之无定性（可和不可是价值判断的字词）。

这一段再度申论上面的意旨。再说到语言符号，它的作用在于指涉对象的真况，即所谓制名以指实，然而使用者却常用来文饰，用来自圆其说。

前面说过，虽然万窍怒号犹如影射百家争鸣，但地籁无心而自鸣，人言则有意而争执。丧我便是摒弃偏执的我。

万窍怒号影射百家争鸣。然而，世俗人群，随波逐流，浑浑噩噩地混日子，其迷失真我固不用说。